文物里的
多巴胺配色
台北故宫博物院
千年前的中国色卡
“多巴胺穿搭”近两年席卷社交网络，
人们通过缤纷的色彩搭配激发快乐情绪。
而这种色彩游戏早被我们的祖先玩得炉火纯青。
从秦俑的斑斓铠甲到唐代三彩的绚丽釉色，
古人用惊艳的配色方案展现出惊人的时尚智慧。
今天，就让我们走进博物馆，
感受跨越千年的色彩盛宴！
BLUE
蓝色 昊天象征与礼制调和
在中国古代文物的色谱中，蓝色承载着超越视觉美学的深层文明密码。这种从深海与矿物中淬炼出的色彩，既是天人对话的媒介，也是权力与信仰的视觉宣言。
天蓝釉瓷尊
台北故宫博物院
绿地三彩洋瓷碗 台北故宫博物院
礼制象征
● 蓝色代表天空（昊天）和五正色中的“青”有紧密关联。北京天坛祈年殿初建时，上层蓝色琉璃瓦即象征“天”，中层黄瓦代表帝王，下层绿瓦代指庶民，构建“天-君-民”的宇宙秩序。
珐琅彩蓝地四季花卉碗 台北故宫博物院
粉彩花卉纹梅花式花盆 台北故宫博物院
天蓝釉雕牡丹纹瓷梅瓶 ©乔兆玮/高品图像
文化表达
● 蓝色广泛应用于宫廷建筑（如琉璃瓦）、青花瓷等，传递祥和、清远的意境。与绿色不同，蓝色因属正色未被污名化，反成礼制中庄重的存在。
官窑粉彩花卉高足盘 台北故宫博物院
蓝釉 梅瓶
PINK
粉色 火焰淬炼的千年浪漫
在中国古代文物的色谱中，粉色并非简单的视觉点缀。它由珍贵的矿物与精密的窑火共同炼就，承载着从自然模仿到精神寄托的复杂文化意涵。
珐琅彩 花瓶
珐琅彩粉红地番莲碗 台北故宫博物院
礼制象征
● 粉色的礼制象征核心在于它作为“间色”，始终处于正色等级秩序之下，服务于装饰、性别区分与特定阶层的审美需求，而非承载最高等级的政权或宇宙象征。
豇豆红釉 印盒
粉彩花卉大碗 台北故宫博物院
文化表达
● 粉色属于“间色”（杂色），虽然地位不及正色尊贵，但高级、纯净的粉色因其工艺难度和美感，成为皇室与上层贵族追求精致生活的专属，其象征意义更偏向内廷的雅致、闲适与特权享受。
碗
开光花卉纹 珐琅彩 抱月瓶
豇豆红釉瓶
YELLOW
黄色 皇权与中央之尊
在中国古代色谱中，黄色是 “五正色” 的核心，承载着大地崇拜与皇权神授的双重意涵。它从矿物与泥土中诞生，最终升华为象征 “中央政权” 的礼制符号，成为贯穿华夏文明的精神坐标。
裂纹黄釉 玉壶春瓶
珐琅彩黄地剔花菊花碗 台北故宫博物院
礼制象征
● 黄色属“五正色”（青、赤、黄、白、黑）之一，象征统治权威。自唐代起，黄色被定为皇室专用色，严禁平民使用。皇帝龙袍、宫廷器物均以明黄为尊，彰显“天命所归”的合法性。
黄地绿釉龙纹碗
粉彩云龙纹盘
粉彩寿字纹盆 台北故宫博物院
文化表达
● 在民间文化中，黄色亦关联土地与丰收（如麦穗、稻谷），代表富足生命力。
珐琅彩黄地剔花团花寿字茶碗 台北故宫博物院
粉彩花卉盘 台北故宫博物院
开光珐琅彩碗
GREEN
绿色 生生不息的东方美学
在中国古代色谱中，绿色虽不属 “五正色”之列，却与正色中的 “青” 密切关联。它从铜锈与植物中诞生，既承载着生生不息的自然崇拜，又在礼制夹缝中经历 “由尊至卑” 的戏剧性转向，成为华夏色彩哲学中最富张力的存在。
豆青釉
粉彩番莲大盘 台北故宫博物院
礼制象征
● “天-地-人”三才观中，绿色（属木）是大地的衍生色。天坛祈年殿下层绿瓦象征“庶民”，与上层蓝瓦（天）、中层黄瓦（君）共同构成儒家“以民承地”的宇宙模型。
粉彩花卉纹豆 台北故宫博物院
珐琅彩绿地月季翠竹图碗 台北故宫博物院
绿色裂纹釉罐
文化表达
● 在正统礼制之外，绿色在世俗文化中爆发蓬勃生命力：“红男绿女”婚俗中，新娘绿帔与新郎红袍的撞色，实为阴阳平衡的民间注解——化身生命繁衍的祝福。
粉彩绿地万福龙首带钩 台北故宫博物院
粉彩湖绿地花卉纹鼻烟壶 台北故宫博物院
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